martes, 23 de octubre de 2012

OBA

OBÁ.
Es una divinidad cósmica generada en Dios en su cualidad concentradora, que da consistencia y firmeza a todo lo que cría. Ella es el elemento tierra que da sustentación y germina en su vientre terroso todas las semillas del conocimiento.
Ella es una divinidad unigénita que posee un magnetismo negativo, atractivo y concentrador, que polariza con oxossi y actúa como concentradora del raciocinio de los seres, expandido por él.
Es unigénita porque es en sí misma, la cualidad concentradora del Divino Creador, cualidad está asociada a la verdad, ya que solo lo que es verdadero tiene en sí mismo una densidad y una resistencia propia que lo eterniza en el tiempo y en la mente de los seres.
Obá es conocida como la orixá de la verdad.
Obá agota a los seres cuyo raciocinio se desvirtuó, generando falsos conceptos religiosos paralizadores de la evolución y desequilibradores de la fé.

Obá es circunspecta de cáracter firme y recto, de pocas palabras y de una profundidad única en sus vibraciones rectificadoras en el raciocinio de los seres.
El campo que más actúa es el religioso. Como divinidad cósmica es responsable por paralizar los excesos cometidos por las personas que dominan el conocimiento religioso, paraliza los conocimientos viciados y tranquiliza a los seres antes que cometan errores irreparables.


Obá con su poderoso magnetismo, absorbe las energías irradiadas por el pensamiento de los seres que dan mal uso a sus conocimientos y envía a su polo opuesto negativo oscuro, para descargarlos así que desencarnen, que recibirán terribles choques mentales que alguno los lleva al estado de demencia tornandolos irreconocibles.
Obá rige los elementos tierra y vegetal y forma con oxossi la tercera línea de Umbanda Sagrada que rige el conocimiento.

NANÁ

NANÁ.


Naná Buruke rige una dimensión formada por dos elementos tierra y agua. Ella es de la naturaleza cósmica, pues su campo preferencial de actuación es en el emocional de los seres que, cuando reciben sus irradiaciones se tranquilizan, llegando a tener sus evoluciones paralizadas. Y así permanece hasta que hayan pasado por una inclinación completa de sus vicios y desequilibrios mentales.





Naná forma con Obaluaie la sexta línea de Umbanda, la línea de la evolución. En cuanto él actúa en el pasage del plano espiritual para el material (encarnación ) ella actúa en la inclinación emocional y en el adormecimiento del espíritu que irá a encarnar(nacer).

Naná y Obaluaie por magnetismos mixtos tierra-agua. 
Naná inclina y adormece el espíritu que irá a reencarnar , Obaluae lo envuelve en una irradiación especial, que reduce el cuerpo energético del espíritu , ya adormecido, hasta el tamaño del feto ya formado dentro del útero materno donde está siendo generado.

Este misterio divino que reduce el espíritu hasta el tamaño del cuerpo carnal, al acual ya está ligado desde que ocurrió la fecundación del óvulo por el sémen, es regido por nuestro amado padre Obaluaie, el "Señor de los Pasages" de un plano para otro ya nuestra amada madre Naná, envuelve el espíritu que irá a reencarnar, en una irradiación única que diluye todas los acumulaciones energéticas, así como adormece su memoria, preparandolo para una nueva vida en la carne, donde no se recordará de nada de lo que ya vivió.
Es por eso que Naná es asociada a lo senil, la vegez, cuando la persona comienza a olvidarse de muchas cosas que vivió en su vida carnal.
 Por tanto su campo de actuación es la memoria de los seres. Y si OXOSSI agudiza el raciocinio ella adormece los conocimientos del espíritu para que ellos no interfieran con el destino trazado para toda una encarnación.


En otra línea de la vida , ella se encuentra en la menopausia. En el inicio de esta línea esta Oxum estimulando la sexualidad femenina; en el medio está Iemanja, estimulando la maternidad; y en el fin de esta línea está Naná, paralizando tanto la sexualidad cuanto la generación de hijos.


IEMANJA


                                   IEMANJÁ.

Es el trono femenino de la generación y su campo de preferencia de actuación se sitúa en el amparo a la maternidad, el hecho es que el trono esencial de la generación asentado en la corona divina se proyecta y hace surgir; en la Umbanda la línea de la generación, en cuyo polo magnético positivo está asentada la orixá natural IEMANJÁ y cuyo polo magnético negativo está asentado el orixá OMOLU.


Iemanjá, nuestra amada madre de la vida, es el agua que da vida, y nuestro amado padre Omolu es la tierra que amolda a los vivientes.

Iemanjá rige sobre la generación y simboliza la maternidad, el amparo materno, la propia madre. Ella se proyecta y hace surgir siete polos magnéticos ocupados por siete Iemanjas, regentes de los niveles vibratorios positivos y aplicadoras de sus polos, todos positivos pues Iemanjá no posee polos negativos.


La leyenda nos dice que IEMANJA es vista como la madre de todos los orixás, y ella esta relativamente cierta, ya que si algo existe es por que fue generado.


Es por que IEMANJA en si misma generadora del divino creador, entonces ella está en el origen de todas las divinidades.

Mas las cosas de Dios no acontecen así por asi, y él cuando comenzó a generar, ya había ordenado su generación. Entonces OGUM ya existía y ordenaba la generación de IEMANJA. OXUM ya existía y agregaba lo que estaba generando.Etc



El caso es que IEMANJA es la madre de la vida, y como todo lo que existe solo existe porque fue generado, entonces ella está en la generación de todo lo que existe.
IEMANJA  actúa con intensidad en la generación de los seres, de las criaturas y de las especies, despertando en cada uno y en todos, un amor único por su hereditariedad.


El amor maternal es una caractéristica marcante de esa divinidad de la generación, y quien se coloca de forma recta sobre su irradiación, y luego comienza a vibrar este amor maternal, que aflora y se manifiesta con intensidad.

IEMANJA por ser en sí la generación, está en la Genesis de todo como los propios procesos geneticos. Y si la cualidad OXUM agrega, o funde el espermatozoide y el óvulo, IEMANJA  es el proceso genético que inicia la multiplicación celular, ordenada por OGUM, comandada, direccionada por IANSÁ, equilibrada por XANGÓ, estabilizada por OBALUAIE, y cristalizada en un nuevo ser por OXALÁ.
Día: Sábado.
Ella es sincretizada con nuestra Señora de la Inmaculada Concepción y con nuestra Señora de los Navegantes.

lunes, 22 de octubre de 2012

OXUM


OXUM.

Es el trono natural del amor divino y de la concepción de la vida y de todos los sentidos. Como madre de la concepción, ella estimula la unión matrimonial, y como trono material ella favorece la conquista de la riqueza espiritual y la abundancia material.

La orixá OXUM es el trono regente del polo magnético irradiante de la línea del amor y actúa en la vida de los seres, estimulando en cada uno los sentimientos de amor, fraternidad y unión.


Su elemento es el mineral y junto con OXUMARE, ella forma toda una linea vertical cuya vibraciones, magnetismo e irradiaciones planetarias y multidimensionales actuan sobre los seres y los estimula o los paraliza.
En sus polos positivos, ella estimula los sentimientos de amor y acelera la union y la concepción.
En la corona divina, la orixa OXUM y el orixa OXUMARE surgen a partir de la proyeccion del trono del amor, que es el regente del sentido del amor.

OXUM asume los misterios relacionados a la concepción de vidas porque su elemento mineral actúa en los seres estimulando la unión y la concepción.

OXUM  está en todo lo que Dios creó. Ella es el orixa del amor o del corazón , o de la concepción, porque es en sí misma el amor divino y lo manifiesta a partir de si misma dando origen a las agregaciones.

A partir de las agregaciones OXUM da origen a la concepción de las cosas, ya que ella es la propia concepción divina como cualidad del divino creador, que individualizó su cualidad, a su divinidad del amor, que agrega y concibe.

OXUM despierta el amor en los seres, los agregas y da inicio a la concepcion de la propia vida. Por eso es conocida la divinidad que rige la sexualidad, pues es por su intermedio que la vida es concebida en la carne multiplicandose.
Todo lo que se liga en el universo, es por causa del magnetismo agregador de oxum. Ella está en todas la otras cualidades de Dios, en todos los sentimientos, en toda la creación, en todos los seres, en todas las criaturas y en todas las especies.
OXUM  domina los ríos y las cascadas y tiene la misión de preservar el feto en toda la gestación, es por eso que cuando hay que realizar la preservación del feto, su madre le pide a OXUM para que ella proteja toda su situación.
Día: viernes.  


Oxúm es sincretizada por varias de nuestras señoras del Santoral Cristiano Católico, La más común es a la Inmaculada Concepción de Maria.

IANSÁ

IANSÁ.

Es la aplicadora de la ley en la vida de los seres emocionados por los vicios. Su campo preferencial de actuación es el emocional de los seres; ella los agota y los redirecciona, abriendo nuevos campos por donde evolucionarán de forma menos emocional.


aplica la ley en los campos de la justicia y es extremamente activa.



Uno de sus atributos es escoger los seres fuera de la ley y con uno de sus magnetismos alterar todo su emocional, mental y conciencial, para, solo entonces redireccionarlo en otra línea de evolución que lo calmará y facilitará su caminada por la línea recta de la evolución.

 Las energías irradiadas por Iansá solidifican el mental disminuyendo su magnetismo, estimulando el emocional y a la vez acelerando sus vibraciones.
Con eso el ser se torna mas emotivo y es más fácil redireccionarlo.


Pero cuando no es posible reconducirlo a la línea recta de la evolución, entonces una de sus siete manifestaciones cósmicas, qué actúan en sus polos negativos, paralizan el ser y lo retienen en uno de los campos de agotamiento mental, emocional y energético, hasta que su negativismo haya sido agotado y descargado todo su emocional desvirtuado y viciado.
Iansá irradia de formas diferentes: es cósmica y es el orixá que ocupa el polo magnético de la línea elemental pura del aire donde polariza con Ogum. En su segundo elemento polariza con Xangó y actúa como el polo activo de la línea de la justicia divina, que es una de las siete irradiaciones divinas.


Son muchas las Iansá conocidas intermediarias, siete pedreras, de los rayos, del mar, de las cascadas y de los vientos(IANSÁ pura). Las otras asumen los nombres de los elementos que le llegan a traves de las irradiaciones inclinadas de los otros orixás, cuando surgen las IANSÁ irradiantes y multicoloridas:

tenemos una IANSÁ DEL AIRE

                     IANSÁ CRISTALINA

                     IANSÁ MINERAL

                     IANSÁ VEGETAL

                     IANSA IGNÉA

                     IANSÁ TELÚRICA

                     IANSÁ ACUÁTICA.


Ella aplica la ley en los campos de la justicia divina y transforma a los seres desequilibrados con sus irradiaciones espiraladas que los giran hasta que hayan descargado su emocional desvirtuado y sus conciencias descarriladas.

IANSÁ SEÑORA DE LOS VIENTOS.

Ella es sincretizada con Santa Bárbara y su día es Lunes y Jueves.
Color: Amarillo, Dorado y Rojo.




domingo, 21 de octubre de 2012

OIA TEMPO


OIÁ-TEMPO.

Es el orixá femenino del tiempo y su campo preferencial de actuación es el religioso, en el cual actúa como ordenadora del caos religioso.
El tiempo es la llave del misterio de la fé regido por nuestra amada madre OIÁ-TEMPO, porque es en la eternidad del tiempo y en la infinitud de DIOS que todas las evoluciones acontecen.
La Orixá OIÁ-TEMPO forma un polo magnético vibratorio y energético opuesto al de el orixá OXALÁ y ambos rigen la línea de la fé, la primera de las siete líneas de la Umbanda, que son las siete irradiaciones divinas de nuestro creador.Luego el campo de actuación de nuestra amada madre OIA-TEMPO es el campo de la fé, donde fluye la religiosidad de los seres, todos en continua evolución.
Muchos confunden tiempo con IANSÁ, y otros la describen como una sola divinidad, surgiendo OIÁ-IANSÁ, señora del tiempo, de los rayos y tempestades.

Mas esto no es correcto. En cuanto a nuestra madre OIÁ -TEMPO actúa en la religiosidad de los seres, nuestra mae IANSÁ actúa en la ordenación, aplicando la ley en un campo más amplio, pues envuelve todos los sentidos que direccionan a los seres en evolución, conduciendo a unos para el sentido de la fé, otros para la justicia, de la generación, etc.

 OIÁ-TEMPO es la regente cósmica de la línea de la fé, el tiempo es el vacío cósmico donde son retenidos todos los espíritos que atentan contra los principios divinos que sustentan la religiosidad en la vida de los seres.

OIA-TEMPO junto con OXALÁ rigen la primera línea de la Umbanda, que es la línea de la religiosidad. OXALÁ  es irradiante y OIÁ es absorbente.

Día: Todos los dias.

miércoles, 15 de agosto de 2012

OMOLU


OMOLU.

 Dios tanto crea y genera cuanto paraliza la creación que no atiende a sus designios y paraliza la generación que no atiende a su voluntad.Esa cualidad paralizante es un recurso para paralizar todo y todos que estuviesen creando y generando en sentido contrario (desvirtuado) al que el estableció como correcto y virtuoso.Y ahí surge OMULU, divinidad unigénita generada en esa cualidad de OLORUM, que lo tornó en si mismo su recurso paralizador de toda la creación o generación desvirtuada.
OMOLU  es el orixá que rige la muerte o el instante de la pasada del plano material para el plano espiritual (desencarnación).
OMOLU divinidad unigénita, tanto genera en sí como genera de sí.
Cuando genera en sí hace surgir su jerarquía de tronos cosmicos, activos, implacables y rigurosos con toda creatividad y generación desvirtuada, desiquilibrada, emocionada o contraria a los siete sentidos de la vida.
Religiosidad contraria al sentido de la fé, ahí esta el OMOLU cristalino para paralizar y agotar.
Conocimiento desvirtuado de las verdades, allá está OMOLU vegetal para anular y agotar quien lo está difundiendo.
En fin, OMOLU como cualidad paralizante también está en todas las otras cualidades, y será activado así que sus irradiadores o los beneficiarios de ellas se excedan o se omitan.
 OMOLU rige sobre el cementerio y sobre el espíritu de los muertos es por que esos espíritus atentaron contra su vida o alguno de sus sentidos. Luego solo debe temer aquel que así proceda, pues ahí quiera o no, sera alcanzado por su irradiación paralizadora que actuará sobre su magnetismo y lo enviará a un medio, donde sus afines desiquilibrados viven.
OMOLU dice a cada uno según sus actos.
 si son positivos, que sean conducidos a la luz de la vida, si son negativos que sean arrastrados para los sombríos dominios de la muerte de los sentidos y sentimientos desvirtuados de la vida.
OMOLU  es el guardián de los espíritus caídos.
OMOLU guarda para OLORUM todos los espíritus que cayeron durante su jornada carnal y se entregaron a sus vicios emocionales. El no castiga a nadie, pues estas acciones son atributos de la ley divina.
Día de OMOLU : Viernes.
Sincretizado: San Lázaro.