domingo, 27 de agosto de 2017

UMBANDA

UMBANDA.






La Umbanda en cuanto a  religión es nueva y brasilera, se fundamenta en los orixas africanos traídos por nuestros hermanos negros, así como en los rituales practicados por los pajes indígenas.




 Todos quedan curiosos a respecto de la umbanda y muchos tratan de buscar su origen.  La umbanda fue idealizada para la evolución espiritual de millones de seres humanos.


En 1939 es fundada la Federación Espírita de Umbanda, que en 1941, promueve el primer Congreso Brasilero de Espiritismo de Umbanda.


En 1945, José Álvarez Pessoa, dirigente de una de las siete casas de umbanda fundadas inicialmente por el Caboclo de las Siete Encrucijadas, obtuvo junto al Congreso Nacional la legalización de la práctica de la umbanda.
La palabra Umbanda es derivada de m banda que en kibundo significa sacerdote o curador eso es umbanda, donde todos los practicantes son un templo vivo donde los sagrados orixas se manifiestan, así como todos nuestros amados guías espirituales.
Por eso que cuando nos preguntan cual es el origen de umbanda, respondemos esto:


El origen de la umbanda está en los sagrados orixas  qué, por amor a la humanidad se manifiestan en locales humildes desprovistos de pompa y de lujos pues así hablan mas íntimamente con sus amados hijos de umbanda.




Hay una infinidad de orixás, varios son regidos por el fuego, otros por la tierra, otros por el agua, otros por el aire, otros por el vegetal, por el mineral, por el cristal, por el tiempo.



Con el tiempo los mismos orixas ancestrales estimularon el surgimiento de una línea abierta de trabajos espirituales en la cual espíritus que identificaban como caboclos (indios), pretos-velhos (negros- viejos), crianzas (niños) exùs (protectores de los terreros) dieron inicio a la línea de umbanda.





Hoy un siglo después comienza a ultrapasar las fronteras de Brasil y ya se está instalando en varios países.


Si eso acontece es por que la Umbanda es de hecho una religión y es regida por los sagrados orixas.

Ritual de umbanda y los antiguos cultos a las fuerzas regentes de la naturaleza.

Hubo un tiempo en que las religiones eran practicadas de una forma muy simple.
Los pueblos cultibaban a Dios, que se mostraba sobre la forma de una buena cosecha, de un buen tiempo, de prosperidad para todos.A su modo agradecían con ofrendas, cantos, danzas, en fin, con festividades.
Para ellos, Dios era el sol que germinaba en las semillas lanzadas en la tierra; era la propia tierra que alimentaba y que daba a vida a las semillas; era la lluvia bendita que venía del cielo para mojar la tierra y hacer crecer las plantaciones, matar la sed y llenar sus pozos de agua.
Los árbolesque daban buenos frutos también eran respetados, y algunos eran objeto de culto.
Consecuentemente, la naturaleza era sagrada para aquellos pueblos simples. Ellos encontraban a Dios en todo lugar; toda manifestación de la naturaleza era una manifestación divina.
Llamaban esas manifestaciones de nombre que sobrevivieron, a lo largo de los milenios, hasta nuestros días. En cada religión estas manifestaciones recibieron nombres diferentes, más sus fundamentos son siempre los mismos.
¿Y por qué eso?Porque Dios se manifiesta a todos, en todos los momentos y en todos los lugares. Ellos eran simples y Dios era encontrado en las cosas simples.
Con el pasar de los siglos, la humanidad evolucionó en todos los sentidos.
En lo que dice respecto a la religión, fueron creadas doctrinas y leyes que regulaban el modo de cultivar a Dios.Quien no se adaptase a ellas era considerado un hereje, pagano, infiel, bárbaro y otras cosas peores.
El  sacerdote dejo de ser un igual a los suyos, pasó a ser un guardián de las leyes por el mismo creadas.Pasó a dictar normas de conducta ritual, dejó de auxiliar a sus hermanos con el conocimiento de las fuerzas de la naturaleza y dejó de responder a las indagaciones mas simples sobre su día a día, sus problemas, sus angustias, sus aflicciones.
Los saerdotes eran la única ligación con Dios, y así nadie mas podía encontrar Dios en las cosas simples, en los lugares comunes, más apenas en los templos, a cada día mas grandioso, más ornamentado, mas bonito.Dios pasó a vivir en el cielo, en un lugar donde nadie sabe donde queda.
Dejaron de decir que Dios que está con nosotros día a día y que podemos encontrarlo en todo y en todos los lugares, por sus diversas manifestaciones.
Olvidaron de que en la trinidad divina es el padre el creador, el hijo es su creación, y que el espíritu santo es su manifestaión entre nosotros.
Se olvidaron de que dios se manifiesta en las mas diversas formas, a todos y en todos los lugares, y que el espíritu nada mas es la manifestación de sus mensajeros, que nos aompañan en nuestra caminata rumbo a él, el padre, el creador.
La Umbanda no es nada mas que un retorno a la simplicidad en cultivar a Dios, en aceptarlo como de lo cual nosotros también hicimos parte, en vernos, en las manifestaciones de los espíritus, en la manifestación de nuestros mentores espirituales, o como nosotros los llamamos nuestros guías.
El templo de la Umbanda es el local destinado a esas manifestaciones espirituales. Los mediadores de la umbanda  son los antiguos sacerdotes de la naturaleza, siempre dispuestos a escuchar a cualquiera sin preguntar de donde viene, cual es su creencia religiosa, cual es su posición social, porque nada de eso importa.Lo que interesa es que ellos están ahí y que fueron conducidos por manos divinas.
En la simplicidad del ritual Umbandista es que reside su fuerza, pues de que sirve un templo lujoso lleno de personas ignorantes sobre la naturaleza del ser divino.
¿Cuantas veces encontramos personas que nada saben a respecto de las fuerzas divinas que habitan en la naturaleza?. Sobre eso un mediúm puede hablar con un poco de conocimiento, ya que los orixás son los regentes de esas fuerzas, todas ellas colocadas a nuestra disposición desde el tiempo de la creación del mundo.
Cuando vamos a un local, un punto de fuerza de la naturaleza, muchos nos miran como bobos, o como paganos.ESO NO ES VERDAD!.Si somos paganos en el modo de cultivar al creador a través de sus mas diversas manifestaciones,BÁRBAROS SON ELLOS, que están distorsionando la esencia del propio Dios  que cultivan.
La Umbanda es un movimiento muy fuerte en el astral y que siempre estuvo activo, muchas veces con nombres diferentes, más siempre activo.Cultivar los orixás en la naturaleza es reconocer el lugar donde el árbol de la vida da a sus mejores y mas sabrosos frutos.
El crecimiento de una religión debe ser orizontal y nunca vertical. El crecimiento vertical de las religiones llevó a los hombres a la antagonización usando el nombre de Dios como disculpa.
Lo que importa actualmente es mantener el mayor contacto posible con las fuerzas de la naturaleza, pues ahí está el mayor misterio del ritual de Umbanda, el ritual abierto a todos los pueblos, sin distinción de color, creencia o raza, ya que las fuerzas de la naturaleza actúan en todos los puntos del globo terrestre, casi siempre de forma oculta.
Antiguamente regulaba la vida de los seres, había un equilibrio natural de las poblaciones y de su sustento. El equilibrio permaneció por milenios.
El ritual de la Umbanda es un intento de los espíritus guardianes de la naturaleza revertir ese proceso de destrucción de la fuente de vida en el planeta, que el ritual de Umbanda consiga, en la simplicidad del culto a las fuerzas de la naturaleza en sus puntos de fuerza, realizar la comunión de los hombres con el creador por medio de su mejor y más saludable su forma de culto:
EL culto a los sagrados Orixás.
ORIXAS.
TRONOS DE DIOS.

Los Orixas son Divinidades creadas por un único Dios Olorum. A cada Orixá le corresponden puntos diferentes dentro de las fuerzas de la naturaleza, y los arquetipos están relacionados a la manifestación de esas fuerzas. Cada Orixá tiene su personalidad y un comportamiento individual. Cada hijo/a de ese Orixá, se identificará con las características principales, mostrándolo en su comportamiento, reacciones, formas de pensar y actuar, etc. Y esto se incrementa al ser Iniciado, donde además se verán más claramente aspectos de, por lo menos, sus tres primeros Orixas.
Cada Orixá tiene su sistema simbólico particular, como su color, comidas, cánticos, rezas, ambientes, espacios físicos y hasta horarios.


Como resultado del sincretismo que se dio durante el período de la esclavitud en Brasil, cada Orixá fue asociado a un santo católico, debido a las imposiciones de la Iglesia Católica a los negros.                   

Fuente: Libro: -doutrina e teología de Umbanda Sagrada, Rubens saraceni y derivados de sitios web.

jueves, 24 de agosto de 2017

En animación, orixás cuentan la historia de la creación del universo

En Brasil, Salvador Bahía, que puede ser considerada nuestra pequeña África, debido a las múltiples referencias culturales del continente africano, nació la película Òrun Aiyê, que cuenta como orixás del candomblé (religión de matriz africana) interactúan para crear la Tierra. En iorubá, Òrun significa el mundo espiritual y Aiyê, el mundo físico. Juntos, ellos coexisten y se muestran, de forma didáctica, en una animación de 12 minutos ya premiada.

Precisamos identificar nuestra historia, legado, cultura. Cuando trabajamos con animación, estamos moviendo con lo subjetivo, con la creatividad. Cuando el guión llegó hasta nosotros, ese legado nos tocó profundamente-contó, en entrevista con el por dentro de África, Jamile Coelho, que dirigió la obra al lado de Cintia María.

Los orixás representados en el stop motion (animación generada a partir de una secuencia de fotos) son Olodumaré (ser supremo que estableció la existencia del universo), Orunmila (que representa el conocimiento y la sabiduría), Oduduwa (en la animación, es hermano de Oxalá , Oxalá (orixá masculino asociado a la creación de los hombres), Naná (orixá que rige la justicia) y Exú (orixá que representa la comunicación y las ambigüedades presentes en todo hombre).
La obra, que llevó el trofeo de mejor película en el último Festival de Cine Baiano, es narrada por Bira, un griot, considerado portavoz de muchas comunidades en diferentes regiones de África. Bira fue representado por el historiador Ubitaram Castro de Araújo, fallecido en 2013.



FUENTE:PAGINA WEB POR DENTRO DA AFRICA.

lunes, 12 de mayo de 2014

GUIAS MENORES

CABOCLOS y CABOCLAS.

Los caboclos y son indios mestizos que pertenecieron a diferentes tribus por lo que cada tribu es única e individual para regir su jerarquía y pertenecer a una línea de umbanda de las cuales ellos trabajan.


los caboclos significan mucho en las tiendas de umbanda pues son ellos los dueños de las giras de Umbanda.

               Los Caboclos, en la Umbanda, son entidades que se presentan como indígenas.
               Generalmente utilizan puros para realizar la descarga espiritual de su médium y también de su consulente. Algunos soplan, otros gritan en el acto de incorporación. Acostumbran ser bastante serios en sus consejos.

Existen falanges de cazadores, de guerreros, de hechiceros, de justicieros: ellos son trabajadores de umbanda y jefes de terreros. A veces los caboclos son confundidos con el orixá Oxossi, pero ellos son simplemente trabajadores de la umbanda que pertenecen a la línea de Oxossi, aunque su irradiación pueda ser de otro orixá.
Indudablemente podemos aseverar que un caboclo o una cabocla es el brazo fuerte de la umbanda, muy utilizados en las sesiones de desenvolvimiento medio único, curas (a través de hierbas y simpatías). Sanador de
obsesiones, solución de problemas psíquicos y materiales, demandas materiales y espirituales y toda una serie de otros servicios y actividades ejecutados en las tiendas de Umbanda.

jueves, 26 de septiembre de 2013

"POMBA GIRA"

POMBA GIRA.



Pombajira, Bombo gira o PombaGira es una entidad que trabaja en la umbanda, siendo equivalente a la forma femenina de Exú.

 El término es derivado de PAMBU NJLA, o NKICI equivalente a Exu en la lengua quimbunda en la nación de Angola.

Hay diversas manifestaciones de innúmeras falanges de esas entidades, que acostumbran auxiliar en los terreros de Umbanda, como por ejemplo: Sete Saias, Maria Padilha, Rosa dos Ventos, Rainha das 7 Encruzilhadas, Pombagira da Calunga, Pombagira das Almas, Pombagira Cigana, Pombagira Maria Mulambo, Rosa Vermelha, Dona Rosinha Caveira, entre otras.



 Las  ofrendas son siempre acompañadas de champagne de buena calidad y bebidas fuertes, bourbon, en isolados casos, aguardiente. A ellas les son ofrecidos cigarrillas y cigarros de filtro blanco, rosas rojas, miel, licor de anís, que es una de sus bebidas preferidas, espejos, adornos, joyas, bisuterías, lápiz labial, perfumes, en fin, todo aparato que a toda mujer le gusta.
 Algunas Pomba Giras de otras falanges, utilizan como complementación simbólica, haciendo una referencia a alguna de suas encarnaciones.





Una PombaGira puede haber sido emperatriz, princesa, condesa, baronesa, marquesa, plebeya, esclava, prostituta .etc

 Muchas  de esas entidades usan en su forma peri spiritual, la apariencia que tenían en esa encarnación, con todos los aparatos e vestuarios de su época. No quiere decir que tengan encarnado apenas en esas circunstancias, y que en esa falange no existan espíritus con historias anteriores y posteriores a ese período.
 Dependiendo de su sociedad es que ellas actúan educadas, recatadas y elegantes, siendo muy vanidosas. Son también agradables y desagradables, cultas e incultas, pero sí alegres, excelentes facilitadoras de la vida.
 Con experiencias encarnatórias de lujo o de pobreza, sensualidad. 




 
 Las Pomba Giras son óptimas auxiliadoras, consejeras, colaboradoras y equilibradoras del mental de la mujer cuando ella se
desvirtúan en la parte sexual.

También tiene como misión agotar todo vicio sexual, desequilibrio y perversión tanto del hombre como de la mujer.
finalmente su misión ella rige sobre el deseo sobre los estímulos y sobre la lívido femenina en esa áreas ella es la señora y es responsable por la mantención de la paz, de la armonía y del equilibrio en los elementos femeninos.




sintetizando el misterio PombaGira una de las divinidades responsables por la procreación y por la multiplicación de las especies.

Ella abre ese misterio para que las especies se multipliquen y se perpetúen en la creación, ella también lo cierra para quien usa del sexo para atormentar la vida de sus semejantes.

La sexualidad a la adversa, osea hombre sentir deseo por hombre y mujer sentir deseo por mujer, es una acción de PombaGira SOBRE SERES QUE EN OTRA VIDA DIERON USO INDEBIDO A SU SEXUALIDAD O USARON EL SEXO DE FORMA CONTRARIA A LOS PRINCIPIOS SUSTENTADORES DE LA PERPETUACIÓN DE LAS ESPECIES.
Entonces cabe señalar que PombaGira
NO ES LO QUE AFIRMAN LOS DESCONOCEDORES E

IGNORANTES QUE ELLA INCENTIVA LA DEGENERACIÓN SEXUAL, CERCANA AL DEMONIO MUY POR EL CONTRARIO
"ELLA PUNE A LOS DEGENERADOS EN EL SEPTIMO SENTIDO DE LA VIDA".

viernes, 9 de agosto de 2013

EXU

EXU.



El orixa exu es la divinidad de olurum(Dios) que rige el vacío, siempre que alguien vibra un sentimiento de vacio esta en los dominios de él, el regente del estado vacío absoluto.

Exu es el primogénito el fue generado en la matriz generadora del vacío absoluto; exu vacia todo lo que entra en su dominio en la creación al contrario de oxalá que conduce a la plenitud a quien entra en su dominio en la creación.


Si hablamos del vacío absoluto significa que nada, absolutamente nada existe, o está dentro de él, si tambien imaginamos que ese vacío es la ausencia de todo, llegamos al inicio de la creación, cuando nada existía fuera de la mente creadora de Dios además del vacio absoluto.

Dios creó el vacío absoluto y es ahí que ahí encontramos el origen divino de exú y de su misterio, el misterio del vacío.

 Es el primero a hacer cultivado invocado y ofrendado en primer lugar, debe ser despachado dentro del terreiro y firmado en su exterior, para que un culto pueda ser realizado; de lo contrario la presencia de exú dentro del templo implica la ausencia de todos los otros orixás, ya que su estado es el vacío absoluto.

Como ya sabemos los exús son espíritus mas evolucionados que nosotros, es él trabajador del astral, intermediario entre la luz y las sombras pues es el quien intercede como guardián por nosotros, de los caminos, soldado de los pretovelhos y caboclos,ejecutor de la justicia karmica, es justo.

Exú es el transmisor de la fertilidad y la fecundación, cuida la parte sexual de los seres vivos y sus órganos de reproducción.

Existen falanges de exú y cada falange tiene sus respectivos exús que pertenecen a una línea :
-línea de las almas.
calunga de mar
calunga del cementerio
calunga de las matas

-líneas de la encrucijadas.
-líneas de las matas.
-líneas del mar.
-líneas de los gitanos.

 Todo médium posee uno o mas de un exú, que el puede llegar a ser bien evolucionado, en luz, fuerza y sabiduría. Mas para que esta entidad pueda desenvolver bien sus trabajos depende de los conocimientos del médium y del tratamiento que el médium entrega a la entidad. Por eso todo médium  tiene la responsabilidad de saber tratar y cuidar de sus exús.
         Día de la semana: Lunes.
         Colores: negro y rojo.
         metal: bronce y hierro.

MUCHAS IMAGENES REVELAN QUE EXU
COMO SIGNO Y SU SIGNIFICANTE DE IMAGEN ES DEMONIO PERO NO ES ASI POR QUE EXU ES  UN ORIXA DE LA OSCURIDAD NO UN ORIXA DE LA MALDAD.

domingo, 10 de marzo de 2013

IBEJI


ERÉS O IBEJI.

Sincretizados con San Cosme y San Damian(IBEJI:gemelo en ioruba), los eres representan el espíritu infantil, primario, en su inocencia y hermosura. Su saludo es benjé oró a los eres fue confiada la proteccion de los niños y de las mujeres embarazadas.
Su dia es el domingo, sus colores y guias son variadas, con predominio del amarillo. el ere recibe, el dia domingo recibe sus homenajes, dulces, bombones, jugos, caramelos. Son los santos patronos de los hogares y de las familias.
El eré es el niño que existe en todos nosotros, es el angelito sin inhibiciones, sin moral, sin censura,sin sexo, sin maldad, llenos de alegria y bondad.
El ere es el hijo del orixa mayor y del propio iniciado, recurrente de su arquetipo. Por eso mismo, el eré de xangó tiene el nombre foguetinho o trovancinho, el de iemanja es estrellita de mar; el de oxalá es blanquinho o limpinho; el de omulu es pipoquinha y así sucesivamente los eres de los caboclos pueden ser joaozinho da mata o marianzinha da cachoeira.


el dia 27 de septiembre se celebra el dia de san cosme y san damian ahí bajan los erés a jugar, a comer dulces, conversan con los asistentes, bendicen a los niños, bendicen las mujeres emarazadas y dan proteccion a las familias y a los hogares.

miércoles, 24 de octubre de 2012

EGUNITÁ.


EGUNITÁ.

Egunitá es el fuego de la purificación de los viciados y de los desequilibrados.
Ella es unigénita porque fue generada en esta cualidad cósmica del divino creador Olorum(Dios), y tanto genera en sí como genera de sí.


Olorum(Dios) genera de sí el fuego consumidor, que es una de sus cualidades, pues es cósmico, está esparcido por toda su creación y criaturas, y
donde surgir un desequilibrio, el propio magnetismo negativo del ser desequilibrado ya comienza atraer, condensar y acumular este fuego qué, cuando atingir su punto de incadescencia consumista, lo agotará y lo anulará.


EGUNITÁ es en sí, ese fuego cósmico que está en todo lo que existe, más diluido. Para ella actuar en nuestra vida no depende de nosotros más solo que nos tornemos irracionales, presionados y desequilibrados ahí ella actuará.

Entonces tenemos en la Umbanda, EGUNITÁ, orixá cósmica consumidora de los vicios y de los desequilibrios; purificadora de los medio ambientes religiosos (templos), de las casas(moradas) y del íntimo de los seres (sentimientos). En los rituales ella es evocada para purificar los seres viciados, las magias negras, las injusticias,etc.

Egunitá es una orixá ígnea de magnetismo negativo, su fuego es cósmico y consumidor, en cuanto a Xangó es universal y abrasador.

El fuego de Xangó entusiasma a los seres y los vuelve cálidos , juiciosos y sensatos.



El fuego de Egunitá consume las energías de los seres apasionados, emocionados, fanáticos o desequilibrados, reduciendo la llama interior de cada uno (su energía ígnea) a niveles bajísimos, apaziguandolos, paralizándolos y anulando sus vicios emocionales y desequilibrios mentales, sofocándolos.

Como Egunitá(fuego) es femenina, ella se polariza con Ogum(aire) que es masculino y le da la sustentación del elemento que precisa, mas de forma pasiva y ordenada.

Observen que la Ley y la Justicia son inseparables y para comentar sobre EGUNITÁ tenemos que hablar de OGUM, XANGÓ E IANSÁ que son los otros tres Orixás que también se polarizan y crean campos específicos de dos de las siete líneas de la Umbanda.


En una línea AIRE y FUEGO  se polarizan para aplicar la LEY(OGUM-EGUNITÁ) y, en otra, FUEGO Y AIRE(XANGÓ-IANSÁ) se polarizan para aplicar la justicia, por lo tanto la JUSTICIA y la LEY se complementan.
El fuego no consume ni anula el aire, solamente lo energiza con su calor. Y el aire no apaga el fuego, solo lo expande o lo hace fluir.

La JUSTICIA no anula a la LEY solo la dota de recursos legales (jurídicos) para que pueda actuar con mas desenvoltura. Y la LEY no anula a la JUSTICIA, solo la dota con recursos para que se imponga donde se cometan INJUSTICIAS.



FUEGO y AIRE, JUSTICIA y LEY, dos elementos que se complementan y dos líneas de Umbanda que son indisociables.